《佛法与婚姻》第二章 家庭与婚姻

居家事父母，治家养妻子，不为空入行，是为最吉祥。——《法句经》

一般人的误解，都以为佛教都是劝人看破家庭，没有讲如何搞好家庭的。如一位基督教朋友所言：“我很想在佛教道理里找到一些秘诀，但我无法找到。我发现佛教的道理对家庭婚姻问题只字不提。”

佛教对家庭婚真的只字不提吗？事实并非如此。

佛教并不是与世隔绝的。虽然佛陀说法教化的主要对象是出家僧尼，说法内容侧重断欲去爱，了生死、证菩提。但仍有相当部分是为在家人而演说的，有人统计：佛 经中讲述如何居家生活的经典分量，超过了孔子、孟子此类语录的总和。其代表性经典，有《长阿含经?善生经》、《佛说玉耶女经》、《六方礼经》、《法句经? 吉祥品》、《维摩诘所说经》等。

佛陀在讲经说法中，就家庭生活、夫妻之间、亲子之间，应该如何彼此相待，提出明确要求，有的经典还讲到结婚之后，怀孕、生子的事。最有代表性的经典有《善生经》，在经中佛陀教导如何奉事父母，处理好与妻子、师长、亲戚、僮仆、出家修道者等六种关系的法则；

《玉耶女经》则阐明了夫妻和和谐之道；《长阿含十六经》明文说：为子求善婚娶是父母的义务；《中阿含一三五经》亦明言：“夫当以五事，爱敬供给妻子。”“妻子当以十三事善敬顺夫。”

并说：“若人慈愍妻子者。必有增益则无衰耗。”

第一节、夫妻和谐之道

夫妇之道是人伦的根本。正确地处理夫妻关系，对促进家庭的稳定、社会的祥和，具有重大的意义。 早在两千多年前，佛陀就对夫妇之道，给予了高度的重视，并提出许多极富指导性的规劝。佛陀在《玉耶女经》中指出：“恩爱亲昵，同心异形，尊奉敬慎，无骄慢情，善事内外，家殷丰盈，待接宾客，称扬善名，最为夫妇之道”。这段话可视为夫妇之道大纲。

一、谈情说爱话婚姻

俗话言∶“十年修得同船渡，百年修得共枕眠”。男女会成为夫妻，除了爱情，也需要缘份。不然在世间寻寻觅觅，最终怎么会遇到他？是否在冥冥之中，姻缘天已注定？此事不仅一般人迷惑，连学佛人也一样迷惑。

为什么在结婚之后，有的甜蜜幸福，有的三天一小吵，五天一大闹，所谓“不是冤家不聚头”；有的三年五载则分手，有的却能依共同信念，共同顺利度过一生呢？究竟是什么原因和力量，在决定我们是否产生爱情，以至结婚组成家庭呢？

以佛教的观点，爱情本质上是男女双方前世今生的“愿力”和“业力”的结合。所谓“愿力”，是主动积极的力量，源自内心的“愿”；所谓“业力” 是被动不自主的力量，也是源自内心，但却是“不愿”，如不少被迫促成的婚姻就是这种类型。而两者力量都会促使爱情的发生。当然从世间角度看，会有各种理 由：如温柔体贴，美丽大方，善解人意，家境富裕等。

二十多年前，我还在工厂上班时，同车间的一位师傅，无论相貌，还是工作技能，皆极为平庸，为人木讷少语；但却有一位乐观大方、美丽贤慧的妻子。我们这批刚 进厂的年青人，对此都觉得很奇怪，车间知情者告诉我们：那人（Z师傅）有傻福，进厂工作一直找不到对象，后来，年龄过三十，连领导、同事都跟着着急了。

不久，车间分派来一位年青女车工，人端庄又谦虚，几位热心者看见机会来了，便背着Z师傅为其安排策划，有的在姑娘面前说Z师傅的好话，有的经常把他推到姑娘面前去，以“老师付”的身份指导她工作；虽然两人始终没说上几句话，但姑娘内心还是对他有了敬畏的好感。最后，热心者精心安排了一场家宴，把Z师傅打扮得如“王子”一般（衣服、皮鞋皆是别人主动借给的），年青女工被人簇拥着，与他吃了一顿饭，便被好事者宣布，两人已确定了“朋友关系”。

最后在领导、群众的超强的热情关心下，两人不多久便结了婚。周围的人自始至终，都以喜乐心，嘻嘻哈哈地催成此事，看见他俩结了婚，大家方才觉得松了口气，完成了这项没人要求完成的任务。

事后很久，方有人问她：你觉得Z师傅如何？她笑骂：都是你们设的圈套，把我骗了！

问者：你后悔了？

答：不后悔，他虽然笨，但人老实。再说，生米都煮成熟饭了！……

因缘往往令人不可思议。

这里还有一则外国故事《谁娶了那个女孩？》。故事概略：从前有个年轻人，深深地爱上邻镇的女孩，他每天都写信向那女孩表达爱意。在写了上百封的信后，他惊讶的发现，女孩嫁给了那位送信的邮差。

幸福的婚姻，来自过去曾结的善缘（无论是过去生或今生），所以一见如故，彼此都有好的感觉；不管是恩情、爱情、亲情、友情，在彼此的意识或潜意识，留有好 的记忆。从这个角度而言，夫妻双方，皆应善待对方，为对方付出，关心对方，留下好的印象，不管今生或来世，至少相处或再见面时，对方也能回报善待，互相都 以好的态度相处，这也是“善的循环”。

谈到业、果报的问题，我们常讲的一见钟情就是如此。今天你不是碰到他，就结不了婚，这就是业力，就是你的果报，所以，中国人讲夫妇结合的两种因素，一是报 恩，一是报仇。恩爱夫妻是报恩来的，恩尽义绝，下辈子就不会结为夫妻；要是恩情还未了或愈结愈深，下辈子还是要结为夫妇，跑不掉的，所以我们不能随便喜欢 人、怨恨人，因为我们每时每刻的言行乃至心念，都在为未来创造业报。

今天我们了解业力的力量就知道，夫妻之间反目，一半属于业力，一半属于烦恼。就是因为你跟他有仇，所以他故意让你跟他结婚，让你爱他爱得很深；让你痛苦。

如果夫妇间有这种情形，不要怨对方，从业力立场来看，你今天被报仇了，要知道这是你以前对不起人家，你要甘之如饴的接受，而且反过来要感谢他、珍惜他，不要再结仇了。今天你跟他做对，他也就跟你做对，仇就结得更深了。

他恼害你，你承受下来，我好好对你，将恩情来赎我以前的不好，只有这样，才能把怨仇解掉，否则怨仇没有解掉，下辈子还要再来结仇，何苦呢？

所以今天要了解到，生命的现象确实如此，以前种下恶因，今天要承受恶果，如果你没有业力的正确观念，就会埋怨，就没办法把恶果解掉。

从佛法的观点来看感情问题，在心性的立场上，要净化我们的心灵，来解除烦恼的束缚，而超越对众生的感情；在业果的立场上，要用报恩的心情和行动，来对待我们的怨仇而消除业果。这样才是面对感情问题，最有智慧的处理方法。

问：现实世界是否存在着人们所企盼的“天长地久”般的爱情婚姻？

答：确实存在，但很难得。爱情、婚姻一事，主要由前生的习气和业因所决定，多为既定的业报。如果今生婚姻家庭幸福，这主要是前世的善业所感，但仍不一定下 一生两人还能成为夫妻，如果两人还想续接良缘，则必须力行善业，并且思想、信仰、行为方式皆要基本一致，并发愿来世同为夫妻。如果夫妻真能心心相印，那么 才有可能来世为夫妻。

如《尊者阿迦曼传》中，尊者阿迦曼与村民关于“前生的爱情”的问答。

“问：一对夫妻如果想要在来生相聚，永不被拆开，他们应该怎么做？”

尊者阿迦曼：

“一个希望只能做个引导或途径而已。为了它的实现，它必须要有行动或因缘支撑着。例如人人都希望成为百万富翁，但是有多少人能达到那个目标？

大多数人怀着那个希望，却没有能力去实践其因缘，他们依旧贫穷。一对夫妻之间的爱情也是如此，如果他们希望在未来生生世世彼此幸福地相聚，永远不相分离，他们必须要有相同的知见和行为模式，并且彼此满足于对方，不邪淫，邪淫破坏了配偶心意的安宁，并导致信心的丧失。

如果夫妻都有相同的愿望，并能够实践上面所提到的因缘，永远同样地忠实可信，那么他们的希望必定会实现，因为那里有着那些因缘的果报。如果他们只是怀着这样的欲望，但彼此的行为表现不同，这样的愿望，无论如何热切，都不能实现。”

婚姻可以塑造人间地狱或天堂。

对一般人而言，人生最重要的事就是配偶的选择了，他（她）不只是被认为住在一起而已，而且也是一起呼吸，分享着相似的苦乐经验。

任何影响到一个人的事情，不论是善或恶，一定影响到另一个人。有好配偶的人是幸福的，配偶会防止对方陷入歧途，然後引导他或她走上正道。如果两个人都正直 而善良，乐于为他们的发展而努力，那麽他们的房子就成了一个天使在人间的住处。那里没有争吵或挑剔，因为两个人都一样自律着，他们的思想和行为都由正法引 导着。这样由婚姻结合的伴侣，可以说是帮着建造人间的地狱或天堂，分享着彼此的悲哀或幸福，依照着他们是乐于作恶或行善而定，这关系着今生和未来的生生世 世。

二、如何当好丈夫

在佛陀时代丈夫的地位崇高无比，妻子称丈夫为主子，而妻子被称为附属者或养育者，只有生小孩及养小孩的地位而已，男人可以多妾，因而女人之间常钩心斗角，敌视互恨，往往造成家庭不幸。有鉴于此，佛陀不赞成一夫多妻制，主张男人要忠实于妻子，才能使家庭生活圆满。

丈夫怎样待妻？佛陀指出：为人之夫，当以五事“爱敬供给”妻子，即怜爱、不轻慢、供给衣物化妆品、委付家事、“念妻亲亲”（善待妻子的亲属）。

如《善生经》中佛言：“善生，夫之敬妻亦有五事。云何为五？一者相待以礼，二者威严不阙，三者衣食随时，四者庄严以时，五者委付家内。善生，夫以此五事敬待于妻。”这五条待妻的原则，包含如下内容：

（1）相待以礼

男女的地位是平等的，夫妻双方应该互相尊重，不论收入的高低，家庭出身是否悬殊，乃至智力上知识上的差异，在人格上都是平等的。丈夫对妻子不可歧视或轻慢。

一对夫妇，由恋爱而结婚，往往到了结婚以后，以为双方的名分已经确定了，夫妇的关系已有保障了；于是过去抑制自己，博取对方欢心的观念就改变了。一切言行 随心所欲，处处随便，以为夫妇间不需要客气了，对自己的缺点不仅不改正，反而大大例例，随时表现，还自以为夫妻之间，不需要掩饰弱点，而不知夫妇间最需要 的是客气和尊重。

还有的夫妻一方总想控制对方，以迁就自己。逐渐的把所有的劣处，毫无顾忌的暴露出来了，结果日久生厌，只觉得对方的可憎了。诚如佛在《无量寿经》里说：“自妻厌憎”，和《玉耶女经》里说：“见夫不欢”。彼此厌憎不欢，于是双方感情转趋破裂。

要防止夫妻间日久生厌，丈夫应该做到以下几点：

丈夫要学会经常关心妻子，对她温存体贴，如当她休息或疾病的时候，你得细心地去照料她；

丈夫要学会经常感谢妻子。当她替你做一些小事，如缝补衣袜之类，你不可认为是她的本分，应该要说声：“谢谢”。在表面上，她虽然觉得你的话是多余的，但是她的内心，却有非常的快慰。

妻子喜欢丈夫当着别人面前夸奖她。这种称扬使她心里不仅愉快，而且非常感激。妻子最讨厌当着别人的面前，批评她的短处，使她面子上难堪。丈夫需要纠正她的时候，应避免被父母儿女或他人听见。

妻子有意见，应当虚心听受，然后和她详细讨论，要尊重对方的意见；对方倘有错误，要纠正时，切忌粗暴口吻；华严经里说：“常作润泽语，柔软语，闻者喜悦语，善入人心语，风雅典则语”。不可作“毒害语、蛊犷语，苦他语，令他嗔恨语，如火烧心语。”

（2）威严不亵

威是庄重而不浮躁，严是尊严而能自爱，不亵是不可轻慢。待妻的举止应该庄重礼貌，言语行为不可轻薄放纵。

另外，对于性生活要有节制，否则有伤双方的身体；甚至酿成终身的疾病。因为性欲过度，会导致精神不振、神经衰弱等，于身心均有不良影响，也会引发愤怒，烦 躁，忧郁的病态，夫妇感情，就会因而走下坡路。为保持健康计，同时应视各人年龄的大小，身体的强弱，而节制性的生活。这样可以避免故意放纵的危害，增进家 庭的幸福。纵欲是最可畏，应该“严”与防范的。佛言：“节己莫淫她，自妻生知足，是故妻爱己，不为他人侵”。

（3）衣食随时

女人常欢喜丈夫赠与她心爱的东西。所谓心爱的东西倒并不一定要价值昂贵的，只要你是为她而买的，她心里就感到无限的愉快了。如衣料食品之类，当她心里想要而还没有开口的时候，你就买来送她，她自然喜出望外，感到你是关心体贴的人。

（4）庄严以时

这“庄严以时”就要给妻子购买衣物装饰，使她能打扮得整洁而适合时代。因为爱美之心，是任何妻子都有的。但是，做丈夫的也不可使她打扮得过分华丽，竞奇炫 异，流于奢侈，一味追求“新潮”，则失了庄严的真意义。服饰是身的容仪，修养的品位，在选择衣物装饰时，应要顾到这两点。

（5）委付家内

做丈夫的对于家中大小事件，只须主持大体，而不必为微细的琐事，一桩桩亲自去督察管理。丈夫对家政明察秋毫般地去干预，作求全的责备，是常会使妻子感到不快和没趣，所以，即使妻子处理事务有失当之处，也要“言色相和”、理解宽容，让妻子当家。

要知道如果没有妻治家，那丈夫就有后顾之忧了。

三、如何当好妻子

如何为妻，佛陀教诫甚多。如佛言：女人当“一心向夫，不得邪淫”；“不得轻慢夫婿”；“夫婿远行，整理家中，无有二心”；“甘心苦乐，无有二心，慕修妇道，不择衣食”等等。

在佛经中最有代表性、最具戏剧性的当属《玉耶女经》。它讲述了印度玉耶女，经佛陀教诫后，从一个骄慢的女人变成一个谦虚的女人的故事，既生动又有说服力，全经详细说明了该如何当好妻子。

据《玉耶女经》等载：玉耶是王舍城护弥长者的女儿，出生“豪贵长者家女，端正无双。”玉耶因长得姿容美丽，身材楚楚动人，加之从小娇生惯养，故养成骄慢性 格。后嫁给舍卫国须达多长者第七子为妻。须达多为波斯匿王大臣，其性仁慈，是当时著名的佛陀在家护法者，因常怜愍贫穷、孤独者，好行布施，故人誉为“给孤 独长者”。

须达多长者的家庭非常和睦，六个儿媳不仅温良贤慧，并且都信奉佛法。而玉耶女嫁到夫家后，仍然心气高傲，既对公婆没有孝顺服侍，对丈夫和亲友也缺乏应有的 尊重，“骄豪傲慢，不以妇礼承事姑嫜（公婆）夫主。给孤独家议曰：其妇骄慢，当以何法而教训之？若以杖捶非善法也，若无训教，其罪日增长者。”

由于玉耶不能善尽妇道，没有女子贤淑的德行，令须达多长者非常失望伤心，他想不到本是大家闺秀出生的玉耶，才嫁进夫家，就这么目无尊长，我行我素，搅得家 庭的人事不和，是非不断。须达多曾几次要她同去见佛，希望佛能感化她，但她终是拒绝不肯去。须达多长者知道教化玉耶，除了佛陀以外，谁也没有办法。但玉耶 又与家人、媳妇们不同，从不愿去祗园精舍听闻佛陀说法。

不得已，须达多决定请佛陀上门应供（吃饭），以便以佛法教育媳妇。须达长者到祇园精舍求见佛陀，对佛陀禀告道：

“慈悲的佛陀！我今天有一件事情不能不来请佛陀相助，本来家丑不可外扬，但佛陀是我们众生的慈父，惟有佛陀的威德，才能调伏刚强难化的众生。

“佛陀！弟子一共生有七个儿子，六个儿媳都能孝顺贤慧，唯有第七个儿媳玉耶，长得绝顶聪明美丽，但她骄慢异常，时时出言不逊，轻慢尊长。

“我们本想常带她来请佛陀开示，但愚痴遮盖她的心灵，她非但不信，而且毁谤佛陀。她以为人生就是享乐第一，美貌第一，爱情第一，除此她什么都不愿关心。我们没有什么办法可想，只得请求佛陀慈悲，为度化我这顽强的儿媳想个办法。”

佛陀察知须达长者的心，当即说道：

“玉耶既不愿前来，你又对她这么爱护关心，那么，我明天就到你府上去访问一趟吧！”

须达长者听佛陀说要光临他的家里，惊喜感动得老泪横流，当即奔向佛陀座前，顶礼佛足。

第二天，佛陀带领弟子，到达长者家中，长者夫妇，以及七子六媳都出来环绕佛陀三匝，以示欢迎，独有玉耶逃避佛陀，不肯出来。长者感到非常对不起佛陀。心想讨娶这不贤慧的儿媳，而且辜负到佛陀的慈悲，这是全家的耻辱！

但佛陀却不以为意，反而心生慈愍，以神通力从全身放出万道金光，照得所有的墙壁如透明的玻璃，大家这时都看到玉耶在门后缝里，偷望着佛陀。玉耶对佛陀虽有抵触，但一见到佛陀的相好光明，过去的反感都一扫而光，且“衣毛为竖，战栗惶怖。”

她知道自己的身体已隐藏不住，只得出来站在佛陀的身旁，低着头，不敢仰望佛陀的慈颜。

佛陀心平气和的说道：

“玉耶！女人光是容貌端正姣美，不名为美人，更不值得骄傲，而心行端正，有贞静幽娴的女德，才受人尊敬，方可名为美人。姿容的秀丽，身材动人，虽然可以诱惑迷醉愚人，但不能够受人尊敬，并不能算做很好的人。

而自恃美貌，看不起他人，行为不检点，只会为自己的将来带来无穷的苦患。而生为女人之身，注定她就具有三种缺陷和十种业障。”

佛先说女身有“三种缺陷”和“十种业障”，导致得女人多苦，因而折伏了玉耶的骄慢心。
女人的三种缺陷是：
一、 童年要受父母管束，不如男孩自由；
二、 是出嫁要依赖丈夫，自己没有自由；
三、 老时遇有不孝的儿媳，还要忍受讥笑和阻碍。

女人的十种业障是：
一、 出世时父母有重男轻女的厌恶观念；
二、 因女孩不是自家人，不尽心抚育；
三、 嫌女大须嫁，为了婚事挂心；
四、 女子怕羞，常畏见人，不够大方；
五、 长大委身了他姓，自己不能做主；
六、 怀妊时大腹便便，行动不便，痛苦异常；
七、 生产子女，疼痛难忍；
八、 仰赖丈夫，时恐失爱；
九、 性好虚荣，打扮费时，身流不净，多于男人；
十、 心多猜疑嫉妒，好谈是非，喜怒无常。

那么，还有什么值得骄傲呢？

随后，佛陀为玉耶女说法，批评她自恃美貌、出身豪贵而骄慢夫主，指出外貌美丽不足为美，心灵纯洁、行为端正方为真美，教导她如何做个好的妻子。玉耶女闻佛陀教诫后，深悔过去的错误，向佛哀求忏悔。

“玉耶流泪，前白佛言：我本愚疑不顺夫尊，自今已后当如婢妇，尽我命寿不敢憍慢。即前长跪，求受十戒三自归命。”

玉耶请求皈依佛门，佛即为其授十戒。她发愿世世生生，作一学佛居士。须达长者的全家，见状欢欣鼓舞，也都为她祝贺新生。从此以后，玉耶就成了一个贤良的媳妇，为远近的人们所共称道。

下面，我们就来看看佛陀教导如何做个好的妻子，为女人说了哪些法？

（1）为妻五道

《玉耶女经》言∶“佛告玉耶。作妇之法。当有五等。何谓为五。一如母妇。二如臣妇。三如妹妇。四者婢妇。五者夫妇。何谓母妇。爱夫如子故。名母妇。何谓臣 妇。事夫如君故。名臣妇。何谓妹妇。事夫如兄故。名妹妇。何谓婢妇。事夫如妾故。名婢妇。何谓夫妇。背亲向疏永离所生。恩爱亲昵同心异形。尊奉敬慎无憍慢 情。善事内外家殷丰盈。待接宾客称扬善名。最为夫妇之道。”

即做人妻室的女人，应要奉行五道：

第一、要作母妇：敬爱丈夫，要有如父母爱护子女之心；
第二、要做臣妇：要把丈夫当做君王看待，自己犹如臣下；
第三、要做妹妇：视丈夫如同胞的兄长，夫妇要相敬如宾；尊敬丈夫如敬哥，谦虚，以丈夫之喜好自住。此名妹妹般妻子。
第四、要做婢妇：侍奉丈夫，有如婢女侍奉主人，常存恭敬尊重的心；
第五、要做夫妇：和丈夫要永远孝养父母翁姑，和睦亲族。夫妇要有恩爱之情，要有亲爱之实。形体虽异、誓不二心，接待宾客，勤治家事，不谈他人是非，不道人之长短。

（2）奉行五善

《玉耶女经》言∶“佛告玉耶言：一者晚眠早起修治家事，所有美膳莫自向口，先进姑嫜（公婆）夫主；二者看视家物，莫令漏失；三者慎其口语忍辱少嗔；四者矜庄诫慎，恒恐不及；五者一心恭孝姑嫜夫主，使有善名，亲族欢喜为人所誉。是为五善。”

五善就是：
第一、应迟睡早起，不可好吃懒做，应勤劳操持家务，凡事不可推诿别人；美味饮食当先请公婆、丈夫饮食，不可自己先独自享受；有的妇女好吃懒做，成天沉迷麻将，或是和二三朋友，成天醉心于各种跳舞嬉游的玩乐，弃丈夫孩子的生活起居于不顾，有亏家庭主妇的职责。

第二、负责家务：对家庭财产，应当心中有数，妥善保管，以防止被盗、遗失。把家务处理得有条不紊，可让丈夫无后顾之忧，安心发展事业，儿女回家有家庭的温 暖，受到充分的保护。现代女性多外出工作，固然可以增加家庭收入，但夫妻双方应调剂配合好。如果夫妻彼此配合不当，便会产生钥匙儿童、问题少年等种种烦 恼！有些女人既不出外工作，分担家计，又好玩好赌，不务家事，徒增许多家庭纠纷，更不可不慎！

第三、忍耐委屈：家家有本难念的经，一个家庭的物质生活，开门七件事缺一不可；精神生活的妯娌相处，侍奉翁姑等问题，也疏忽不得；纵然是小家庭，子女的教 育也是头痛的课题，这些都需要女性拿出无比的忍耐力，委屈求全，做药材里的甘草，把苦涩的生活调味起来，化冲突磨擦为平和安详。

要有仁爱心、宽容心、忍耐心。如家中出现矛盾，乃至丈夫斥责，应忍耐慎口，不要火上添油，大吵大闹，也不可怀恨在心。

敬事丈夫：做妻子的应该和丈夫相敬如宾，尊重丈夫的人格，让丈夫在人前很风光、很体面，受到人人的爱敬，妻子无形中也增光不少。有时看到一些强悍的妇女，在众人面前对丈夫毫不留颜面，做河东狮吼，不但丈夫脸上无光，自己也招人嗤议。

第四、守贞重节，忠贞爱情，慎守道德，作风正派。

男女交往时须谨慎，丈夫远离时，不生邪念。佛教的根本五戒中有一条不邪淫戒，意思就是除了正当的夫妻关系外，不能有邪淫的行为。女子应该严遵此戒，守贞重节，从一而终，不做出败坏妇德的事情。当然，男人也应该遵守这条戒律，男女都守戒，社会就会避免不少婚姻悲剧。

不可爱慕虚荣：有的女人看到别人比自己美貌，东施效颦，跑到美容院，把鼻子垫高了，把眼皮刻深了，结果弄巧成拙，徒然增加皮肉之痛。有的想割双眼皮，术后 却变成了“三眼皮”；想要“换肤”，却换来了“花脸”；想做隆胸术，最后造成伤残……近年来，许多美容机构超范围开展医疗美容服务，使美容成为毁容，引发 消费纠纷不断。据中国消费者协会统计的数据显示，中国整容整形业兴起的近十年，平均每年因美容毁容的投诉近2万起，十年间，已有20万张脸被毁掉，近30 万人受到各种不同程度伤害。

还有的女人看到其它人家比自己富有，就怂恿丈夫铤而走险，作奸犯科，铸下悲剧。

第五、常恭敬公婆、丈夫，团结家人，隐恶扬善；同时要和睦亲友、邻居，与人为善。和亲朋好友结下良好的人际关系，为丈夫及家庭铺下成功立业的好因好缘，毕竟婚姻不仅仅是两人之间的事，得人者多助，女人是男人事业的贤内助。

（3）戒除三恶

《玉耶女经》言：“何者三恶：一者未冥早眠日出不起。夫主诃嗔反见嫌骂。二者好食自啖。恶食便与姑嫜（公婆）夫主。奸色欺诈，妖邪万端。三者不念生活，游冶世间。道他好丑，求人长短，斗乱口舌，亲族憎嫉，为人所贱。是为三恶。”

戒除三恶的内容是：

第一、睡眠适当，不可贪睡，早睡晚起，均为不当。对丈夫批评不但不接受，反而讥骂；
第二、美味先尝，恶食与公婆、丈夫。对夫异心，常存风流邪念，慕恋他人；
第三、不料理家事，喜欢游逛玩乐；搜人长短，说人坏事。爱慕虚荣，争奇斗妍，憎恨亲族，贱视他人。

另外，在《尸迦罗越六方礼经》里，佛陀也告诫妻子，对待丈夫有五条伦理准则。

佛言：“妇事夫有五事：一者、夫从外来，当起迎之；二者，夫出不在，当炊蒸扫除待之；三者、不得有淫心于外，夫骂言，不得还骂作色；四者、当用夫教诫，所有什物不得藏匿；五者、夫休息，盖藏乃得卧”。

以上五点要求，是针对当时印度社会的妇女而言，而今天的妇女，大部分都不再是全职家庭主妇，而成了辛苦累心的上班族；故要完全做到上面几点，实有困难，不过教诫的精神，还是应该遵循的。

如：“不得有淫心于外夫，骂言不得还骂作色。”这一条是心身并举，贪嗔兼诚的贞操问题。这一问题是男女双方都要遵守的。做妻的犯了邪淫，对于丈夫就是不忠实。做丈夫的，对于别的女子也不应起淫欲心，家庭必然不和，精神当然痛苦，而未来的恶果，更是苦恼无量。

骂言不得还骂，而且也不应该作怒色相向。这是戒嗔的妙术。有的人以为以牙还牙，是勇敢的行为，实则对待暴躁的丈夫千万要忍受，应当存着聪明不吃眼前亏的念头，由他骂詈，自己尽可能的以镇静对他，只装作不听见。

不还骂，也不扳起面孔怒目相对。在不得已时或者暂时离开他，让他的神经渐渐地宁静。这就是佛说的：“不以嗔还嗔，嗔心自然息”。嗔恨决不能使嗔恨止息。惟慈能止嗔，永远此定律。

“当用夫教诫，所有什物不得藏匿。”夫妇两人的见解有时相同，有时不相同。若是遇到不相同的时候，不可武断，自作聪明，一定要对方屈从自己的意见。这样自然不会龃龉，夫妇的和谐便可长久。

丈夫倘有过失，以及有其它不愿意使别人知道的事情，妻要绝对严守秘密，切不可向他人宣说。就是其它一切人的秘事，倘若知道了，也不应对任何人发表。佛说：“人所惭耻，终不宣说。闻他秘事，不向余说”。

丈夫将家庭的经济权交给妻，是尊重妻的表示。所以妻管理家事，切不可疏忽。对日常用度要有预算，应视丈夫的收入为度衡。绝对不可存心作弊。虚报消费的款额，加重丈夫的负担，而从中饱满私囊。

丈夫是终身的伴侣，应该忠诚地对待他，这种舞弊“藏匿”的事情，怎好对他施弄呢？有些女人以“私蓄可以防后患”的话，来掩饰自己的过错，而不知道这是她的短见呢。

真的恩爱夫妻，在他们中间怎能允许一座金银之墙横隔着呢？“藏匿”倘使被丈夫查察出来，那爱情就要打折扣了。

有一个做生意的朋友，在外辛苦工作，而他的妻子则尽量积私蓄，把得来的钱低利贷放。有一次私蓄吃了倒账，后来丈夫知道了，夫妇间就起了一条不可磨灭的裂痕。所以要家庭和睦，必须互相信任。不要以为私囊饱满，可以作为靠山。这是得不偿失，愚蠢的事情啊！

第二节、孝敬老人、管教子女

—、孝敬老人

1、孝敬父母，是佛陀的重要教诫。

知恩、报恩是佛陀伦理思想的重要内容。在应该报答的诸种恩德中，如父母恩、国土恩、三宝恩、师长恩、众生恩等等，佛陀首重报父母恩，呵责忘恩负义者禽兽不如，强调供养、孝顺父母为人子女的责任，包括出家僧尼，也应尽此职责。

赡养老人，是我们中华民族的传统美德。同时，赡养老人不仅是家庭伦理道德问题，我国法律明确规定，公民有赡养老人的义务和责任。也就是说，赡养老人并不是作子女的情感意愿问题，而是任何人不得推卸的责任和义务。

《佛说父母恩重难报经》云：

父母对儿有十种恩：

第一怀胎守护恩；第二临产受苦恩；第三生子忘忧恩；第四咽苦吐甘恩；第五回乾就湿恩；第六哺乳养育恩；第七洗濯不净恩；第八远行忆念恩；第九深加体恤恩；第十究竟怜愍恩。

有些人看到佛教的出家僧尼，不能像俗人一样地尽家庭职责，便认为出家是大不孝的行为，批评佛教是反孝的宗教。其实，佛教对于孝顺父母的教诫，在大小乘的经律之中，不胜枚举。

如在《增壹阿含经卷第十一》中，佛教诫诸出家人，应努力报父母恩，佛言：“若复比丘！有人以父着左肩上，以母着右肩上，至千万岁，衣、被、饭食、床蓐卧具、病瘦医药，即于肩上放于屎溺，犹不能得报恩。

比丘！当知父母恩重，抱之、育之，随时将护，不失时节，得见日月。以此方便，知此恩难报。是故诸比丘，当供养父母，常当孝顺，不失时节。如是诸比丘，当作是学。”

同经卷中，佛还告诉大众，奉养父母的功德与供养一生补处菩萨相等，若不奉养，罪过极大。如经言：“尔时，世尊告诸比丘∶有二法与凡夫人，得大功德，成大果报，得甘露味，至无为处（即涅槃）。

云何为二法？供养父母，是谓二人获大功德，成大果报。若复供养一生补处菩萨。获大功德，得大果报。是谓比丘，施此二人获大功德。受大果报。得甘露味。至无为处。是故诸比丘，常念孝顺供养父母如是。”

佛经记载，佛陀要出家，父亲不准，要他娶妻，他只好顺从。娶一个不行，要娶两个，他也照办。后来还要为他家生个儿子，传宗接代，也同样没有违背父王的旨意。到最后，一切要求做到了，他父亲再也没有话说了，佛陀这才在夜里离宫出走，到各处参访明师，探求人生真谛。

后来，佛的父亲过世，佛陀亲自回来举丧，亲自为自己的父亲放入棺木中入殓，然后和他的儿子罗侯罗、堂弟阿难、难陀等四人，将父亲的棺木抬上，运到他自己经常讲经说法的地方“灵山”安葬。

佛经中还有度化不孝之子阿阇世王的故事。

《观无量寿经》中记载，释迦牟尼佛在世时，印度摩竭陀国有国王阿阇世，他为了想早日荣登国王宝座，欲置自己的父王频婆娑罗王于死地，因此把他关在监狱，不 给吃，不给喝。阿阇世的母后韦提希夫人，为了拯救自己的丈夫，把牛奶和蜂蜜混合，涂在浴后的身体上，并把葡萄浆灌入身上佩带的璎珞中，每天偷偷去看频婆娑 罗王，将身上饮食供养于王，使其免于饿死。

可是，这件事终于给这个忤逆儿子晓得了，也将她同样关进牢狱。

像这样冥顽不灵之子，碰上了也没办法。母亲韦提希夫人想到她认识佛陀的弟子目连尊者，便跪下来祷告，希望目连尊者赶快来救她。结果佛陀以神通知道了这事， 慈悲地赶来帮助，同时为他们讲《观无量寿经》，教念阿弥陀佛的修持法门。这是《观无量寿经》形成的来龙去脉，其基础就建立在孝道上面。

阿阇世王因弑父之罪而遍体生疮，至佛前忏悔即平愈，遂皈依佛陀。佛陀灭度后，阿阇世王成为佛教教团之大护法。摩诃迦叶于七叶窟结集经典时，阿阇世王为大施主，供给一切之资具。

在《五分律卷二十二》中，也有一个故事：

当时佛的一位罗汉弟子，名叫毕陵伽婆蹉，因他的父母贫穷，想以衣食供养，但又不敢，所以请示佛陀，佛陀因此集合比丘弟子们开示：“若人百年之中，右肩担父左肩担母，于上大小便利；极世珍奇衣食供养，犹不能报须臾之恩。从今听诸比丘尽心尽寿供养父母；若不供养，得重罪。”

《中阿含?婆陵经》中说：有一位迦叶佛时的贫苦工人，叫做难提波罗，他受了佛的教化，完全实行出家的生活方式，但他为了奉养他双目失明的老年父母，所以宁可做陶器来维持生活而不去出家。

故佛制出家者必禀父母。如果有兄弟子侄可托付，方许出家。但必须得先禀请于父母，父母同意方可出家，否则不许剃落。

或有出家之后，兄弟子侄去世，双亲无人照顾者，则可减其自己衣钵之资，用来奉养双亲。如长芦赜禅师迎母于方丈之西，劝其念佛，临终安恙生西；道丕禅师战乱时期担母各方乞食；皆成后世佳话。

孝为百善之本，万行之首，众戒之宗。

中国历代皆有“百善孝为先”，“求忠诚于孝子之门”之说。这都说明孝的重要性。世出世间圣人，大力宏扬之践行之。

大舜因行孝故而得天下，武周因继祖志而奠王业。又如佛陀为报亲恩故，累劫行菩萨道，最终于菩提树下成等正觉。目连尊者为报哺乳之恩故，请佛讲说《盂兰盆 经》。地藏菩萨昔为婆罗门女时，为超度先母生天，发大悲心，出家修行，并发大誓愿，狱界不空，决不先成佛道。菩萨发心，大都如此。非但成道后方报亲恩，实 因报亲因缘故而修圣道。可见世出世间圣人，把孝亲之行当作自己本分事。孝行之道，是做人的基础，是修养道德的方便之门。

中华民族特有的精神文明就是孝道。所以古代臣子对皇帝上有关文化、或社会风气的奏章，如果这个皇帝很倔强，有不是的地方，不肯纳谏，便往往祭出一句很严重的话，“圣朝以孝治天下”，用来给皇帝当高帽子戴，使他无法胡闹，乖乖做个好皇帝。

人人必须践行孝道，方得完善人格，修成至德。否则与孝道相违，则人格低落，有损于道德，失去做人的资格。不孝是祸乱的根源，人若心存孝念，则能作到上恭下 和。决不会冒犯长辈，扰乱社会。所以，若能广泛地推行孝道之风，则定能人人向善，家庭和睦，国家安定，社会和平。便能趋于孔子所谓的“大同社会”。儒家因 此而提出了“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的理念。

以孝治国，依孝尽忠。“尧舜之道，孝悌而已”，把孝行之道从道德原则提高到了政治原则上来

2、佛法中孝敬、供养父母的基本原则和方法

（1）、尽心供养，敬顺父母，令父母得欢喜安乐。

孝顺必须是长期的，而不是一时的。孝顺父母应该长期不断的奉养，使其无缺，而不是一时的情绪喜恶。

《善生经》中佛言：

“善生，夫为人子，当以五事敬顺父母。何为五：一者供奉能使无乏；二者凡有所为先白父母；三者父母所为恭顺不逆；四者父母正令不敢违背；五者不断父母所为正业。善生，夫为人子，当以此五事敬顺父母。”

即：一是供养父母，使不饥寒；二是子女要做什么，先同父母打招呼，征得同意；三是恭敬孝顺父母，不忤逆；四是父母正确的命令，应当执行，不能违背；五是要成全父母合乎正道的事业，不令断坏。

《心地观经》也说：“孝养父母之福与供佛同等，应当孝敬恒在心。”佛教不仅报现世恩，甚至普及七世父母、累劫父母，以表示对父母的追思与感恩。

因为父母的生养，我们才得以世世“借假修真”，听闻佛法，圆满菩提。《分别经》提到佛陀之所以成佛是因“父母世世放舍，使其学道，累劫精进，今得成佛，皆是父母之恩。人欲学道，不可不精进孝顺”。所以尽孝如同学佛一般，不能间断。

（2）、长期物质的供养

物质的供养主要有四种：一是饮食，二是衣服，三是起居，四是疾病。

● 饮食方面，为人子女者，就是家常的菜蔬，只要咸淡得宜，生熟中节，不敢潦草，然后敬奉，略有好食，先进父母；至于自己，粗粝俱不计较。要奉得父母欢喜，就 是尽心。年老的人，脾胃自然虚薄，饮食难得消化，进的食物，须要炖得热的，软烂的，香美的，方才有益。凡是生冷粘腻坚实难化之物不可与食。食不可过饱。这 饮食调理，为人子者，俱要放在心上。

●衣服方面，为人子女者，那个不欲锦绣细软？但富贵人家便容易制造。若是寒俭之家，何能如意？只要冷暖合宜，奉得父母欢喜，就是尽心。年老的人，气血自然衰弱，身体未免不耐寒暑，未曾冷先就怕冷，未曾热先就怕热。故衣服调理，为子者，要根据气候，随时帮助调节。

●起居方面，为人子女者，须要时时照着。凡是危桥险岸，绝早黑夜，雨雪霜雾，俱不可任父母轻往。凡是丧祭斗讼忧愁的事，俱不可任父母轻到。至于劳心费力的 事，俱不可任父母去做。若遇欢乐安逸的事，不妨劝父母去行。再如父母性所喜好的好事，亦劝多为。其行住坐卧，俱要照管扶持。只要得父母安稳自在，快活过 日，就是尽心了。

●疾病方面，为人子女者，须要加意调摄，小心扶持，请医用药。病中煎制汤药，进奉饮食，切不可生懈怠心、厌恶心。为人子女，当常想自己幼小时，在怀抱中，便溺粪污，为父母的，不知替你洁净了多少，今日岂可有嫌恶的理！这疾病调理，为人子者，俱要放在心上。！

以上四点便是物质的供养。

（3）、孝顺必须有实质的，而不是表面的。

除了物质生活不虞匮乏，给予父母心理上的慰藉，精神上的安乐，也是孝顺的表现。 悦亲是养亲第一要诀。使父母常生欢喜心，可以增进他们的健康，这是寿亲之道。在父母前万不可有愁容，更不可有怨言。

无论我们的环境顺逆，总应该克制感情，以悦亲为主。于“父母之所爱，亦爱之；父母之所敬，亦敬之”，这是孝顺父母应该有的态度，所以父母若是信佛的，儿女们更应当推父母的爱敬，而信仰佛教，这才是好儿女啊。

《父母恩重难报经》载：“若父母无信，教令信；无戒，与戒教授；不闻，使闻教授；悭贪，教令好施。”

《本事经》及《孝子经》说：“能开化其亲，才是真实报父母恩。”《贤愚经》、《睒子经》谓“佛陀是因仁孝故，成三界之尊”。

由此可知，无论在家或出家，实质上能解决父母的需要，且能导其正道，这是无比的重要。

（4）、孝顺必须能全面的，而不是局部的。

“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，孝顺应该从自己的亲人做起，渐而扩充至社会大众，乃至一切无量无边的众生，才是佛教理想中的至孝。佛教中，广义的父母恩还包括“师长恩”，所谓“一日为师，终身为父”。

省庵大师的《劝发菩提心文》中也说：“父母虽能生育我身，若无世间师长，则不知礼义；若无出世师长，则不解佛法。”

更进一步来说，佛教讲：“上报四重恩，下济三涂苦。”“四重恩”之一便是“报父母恩”；修行者以发菩提心，上求佛道，下化众生，自利利他的菩萨道，最为上 行。《梵网经》说：“若佛子以慈悲心行放生业，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母。”

如果一个人懂得孝道，敬爱父母，必然能持戒；能以善法制止身心恶行，就不会侵犯他人，进而尊重万物，更能了解同体共生。所以太虚大师将孝道扩大为“孝顺父母、孝顺师长、孝顺业因、孝顺圣教、孝顺法性、孝顺佛心”。佛教不仅是重视孝道，更将孝道的积极意义与精神发扬光大。

3、家庭中要特别注意处理好婆媳关系

在城市家庭，婆媳同居一处的情况较少；但在广大农村及乡缜，婆媳关系仍是家庭关系中最重要的环节。

家庭中最容易发生意见冲突的要算婆媳了，婆媳之间常常为了极小的事情而闹意见。若要维持家庭间融融之乐，做婆媳的要公允，要宽恕；做媳妇的要理解，要忍 让。婆婆也是做过媳妇的，而媳妇将来也要做婆婆的。做了婆婆，就不应该向媳妇故意寻错处。若遇到媳妇有错误的地方，也应该和颜悦色的纠正她。纠正的时候， 不可当着他人的面前使她难堪。

佛陀指示我们，在纠正他人的过失时，要“屏相教诫”，就是要在没有旁人的地方去教诲。儿媳间如果有一时的言语冲突，做尊长的最好不要牵入漩涡。

要防止由隔膜而生误会，婆婆待媳妇，要和待自己的女儿一样。媳妇有不周到的地方，要退一步的想：“年轻人总有点不懂事的”。这样处处原谅她，自然你亲我爱了。此外对于媳妇媳家的父母兄弟，要表示亲热，切不可有藐视的态度。

做媳妇的要易位设想：“我将来也要做婆婆的啊。假如将来有一个媳妇不称自己的心意，我将会觉得怎样呢？”而且婆婆就是丈夫的母亲，当然要和自己的母亲一般，要尽心孝顺奉侍啊。

有些不知理的媳妇常因丈夫家贫穷，工作繁杂，以及人口多，衣食俭朴，而故意做出使人难堪的举动。更有些仗看娘家的势力，轻慢公婆丈夫的。这样的媳妇没有不使家庭的幸福决裂破碎的。此外做媳妇的，若有懒惰、奢侈等不良习惯，也足以妨碍家庭的融洽。那都要痛自改正的。

丈夫要妥善处理母亲与妻子的纠纷，做儿子的（或丈夫）当母亲与妻子发生纠纷的时候，对于母亲和妻子应作个别谈话。对母亲一方面应用诚恳的态度，了解情况， 沟通安慰、请求原谅。当母亲提起媳妇不好时，应该完全承认过错，使老人家出了口气，而觉得欢喜。对于妻的方面，应该对她表同情，对她解释和安慰，用情爱消 去她的怨恨；而且须使妻因情爱的感动，而孝敬尊长。

现在有些人结婚后，背了父母，只爱自己的妻子，丢了父母，只疼自己的儿女；你何不将爱妻子的心肠，爱父母呢？疼儿女的意思，疼父母呢？古人云：以爱妻子之心爱父母，则无有不孝。父母有过，儿子当面斥非，背后议短者，此皆不善不孝。

我们只要记着：“要知亲恩，只看自己怎样养儿育女；要求子顺，必先自己做到孝顺爷娘”。这几句话就是了。

二、生育子女

家庭中有一种自然的爱。这种爱在亲的一方面叫做慈；在子的一方面叫做孝。父母对待子女应该竭力爱护，并教养他们。

1、胎教

父母对子女影响、教育可从怀孕开始，即现代科学强调的胎教。

佛教非常重视胎教，大藏经中有关胎教的，至少有三部：一、《菩萨处胎经》；二、大宝积经《佛说入胎藏会》；三、大宝积经《佛为阿难说处胎会》。

当一位妇女怀孕了的时候，她的身心也会发生变化。体内婴儿的存在在改变着她的生命，一股新的力量在升起，使她能做以前所不能做的事情。她常常微笑，更加相 信人性的善；对别人而言，她成为一个快乐和幸福的渊源。即便她的身体不太舒服，但她的内心总有一种真正的安详，而且别人也都能感觉到这一点。

小婴儿在母体的十个月，主要是发展身体器官组织，这时婴孩的神识会陷入极昏沉状态，而家中夫妻卧房及其周围时空，都会形成母体中婴儿的磁场能，故家庭是孕 化婴儿精神世界的一个窝。常听老人们说，怀孕期的妇女，家里及房内，不可钉墙敲地，不可搬床锯木，不可移动家具等，怕动胎气，轻者怀孕当事人腹痛不停，严 重的话会生出畸型儿或流产。

若希望子女今后身心健康，则在怀孕之前，夫妻俩人都要保持身心的平衡和健康，如果夫妻没有健康的身心，对怀孕的孩子便大有影响。所以孕妇及丈夫，应经常保持身心的平衡和健康。

曾有一位男士说：“丈夫不需要作胎教的工夫”，这话完全不对。因为丈夫如果对妻子发脾气，便会影响妊娠的妻子。所以夫妻两人应该共同担起胎教的责任来，乃至在子女出生之后，一直到子女成年为止，做父母的人，必须为了儿女的教养，要经常保持心平气和的健康状态。

2、亲子相处之道

（1）、要经常与孩子进行自然平常的沟通

和孩子说话，游戏、散步，分享感受和情绪等，无论是何种方式的沟通，都是增进亲子间感情很重要的一环。对孩子都要坦诚，要能真正的了解子女内心的感受，这也是帮助子女和其它人建立美好关系的重要因素。

照理说，父母应该是孩子最亲密的大朋友，但由于当今的社会型态，父母亲大都拥有自己的职业，为了工作，有的青年夫妻，不惜将幼小的孩子全托或交亲友看顾，自己昼夜在外“打拼”，使得亲子关系越来越疏远，父母成为最不了解孩子的人。

由于亲子相处的时间过于短少，有些父母会产生亏欠心理，任由孩子索取予求，即使留意到孩子有不良的习惯，也不加以纠正，使孩子无法建立正确的是非观念，导 致日后问题的产生；相反的，有些父母平时难得接触孩子，所以一有机会，就忙于行使父母的职权，动辄便命令或呵斥，但由于平时对孩子的了解不够，反而引起孩 子的反弹，造成亲子关系间的紧张。

要经常与孩子进行自然平常的沟通，和他一块做他喜欢做的事，不要把时间、精力全部贯注在工作中。千万不要因忙碌的工作，而忽略和孩子一同欢乐的时光，倘若不好好把握，时光是不会倒转的。切记，不要给将来留下遗憾！

（2）、适当的赞美与批评

适当的赞美：称赞孩子，可以建立他们的自信心，使他们得到安全感。适当的赞美，能帮助孩童培养健康的心理，孩童也能从这些话语当中，对周遭世界有正面的认识，变得主动且积极。

适当的批评：例如：孩子在餐桌上打翻了牛奶。适当的批评是—“牛奶打翻了，要记得再倒一杯，先去拿抹布来。”不适当的批评：“你怎么这么不小心，笨手笨脚 的！下次要小心点！”当事情出了岔时，最好和小孩就事论事，否则会造成他信心方面的损害，严重时将难以弥补。批评之前，成人或父母应先控制好自己的情绪， 不要用激烈的言词表达自己的不满，否则只会使整个事件，演变成一场悲剧。

（3）、建立合理的权威

许多父母认为，民主的管教方式，是不能凶孩子的，以至于演变成一味的讨好、巴结、贿赂孩子的大人。这样的民主，将使孩子不知所措，不知道正确的标准在哪里，因此，他们会藉由父母的忍耐极限来判断，哪里才是标准。倘若父母或成人，不给予适时的响应或制止，孩子将难以管教。

合理的权威是一种理性的、出于爱与关心的、负责任的权威。不合理的权威多半建立在“既成的地位”上，要孩子听话，只因父母生他养他或是比他年长，孩子不得 不听，这样的权威，威胁的成分很重，孩子容易感到被压抑，最危险的是：在这顺服的过程中，孩子并未学到什么是合理的、对的、好的、应该的，一但到了青春反 叛期，甚至成年后，却往往转变成毫无主见或极端叛逆。因此，父母亲要清楚，民主中仍应有权威的存在。

（4）、尊重孩子，成为孩子的知己

● 要了解孩子是十分敏感的，所以父母亲要注意，用真诚的爱来面对孩子；
● 要了解孩子也有自尊，父母应当尊重孩子，不要在人前数落孩子的不是，不要将孩子的秘密公开与人讨论，否则将使孩子对父母的信任感大打折扣；
● 不要欺骗孩子，父母常为要得到孩子的合作，许下一些不太可能实现的诺言，这会使孩子失去对父母的信任，不要一方面教孩子不要作放羊的孩子，一方面又大喊：“狼来了！”；
● 不要作比较，许多父母由于求好心切，常把自己的孩子和别人的孩子作比较，好让孩子懂得发奋图强，其实这只会造成反效果，使孩子承受极大的压力与打击。现在 不如别人的孩子，并不代表他今后的成就也不如人；既使孩子在某些方面不如别人，但能活得正直、健康向上，父母就应该感到欣慰。

3、父母与子女之间

父母应该以身教、言教来陪着子女一同成长。

有人以为：夫妻尽心尽力养育孩子，是为了自己老有所养、老有所靠，这就是我们常说“养儿防老”。但这个观念，佛教并不赞成。佛教认为对子女的爱护和教养， 目的不是为了防老，乃是为了尽责，因为人的福报与业报，各有因果、各有因缘。父母应该常教导儿女孝敬父母的伦常观念，但不宜指望儿女一定要奉养父母，否则 便会因指望而变成失望，从而衍生出无穷的的烦恼。

佛陀在《善生经》里，规定亲与子之间，有五个互相对待的条件；即儿女应当“以五事敬顺父母”，父母亦当以五事养育其子女。

父母养育子女的五事是：“一者制子不听为恶（管好子女，不令作恶)；二者指授示其善处(教授子女正确的处世道理)；三者慈爱入骨彻髓(爱护子女)；四者为子求善婚娶（为子女安排好婚姻生活）；五者随时供给所需(为子女提供正常的物质条件，满足他们的正常要求)。”

这里要注意，子女对父母的顺从不是没有原则的，它不能离开一个“正”字。若父母不正，子女当劝令归正。《大宝积经?三律仪会》中讲：“父母不信，令其住信；父母毁戒，劝令住戒；父母悭贪，劝令住舍（常行布施，以舍贪心）。”

佛教认为，劝导父母入正道，是子女对待父母的最大孝顺和报答。《不思议光经》中云：“饮食及宝，未足报父母之恩，唯导父母向于正法，便为报二亲也。

三、如何对待堕胎、流产

堕胎、流产问题，是当今非常普遍存在的社会问题。它包括了生育、伦理、宗教、教育等诸多因素。站在不同的角度、不同信仰乃至不同国家等，也有不同的观点。 在人工流产合法化的国家内，“堕胎”基本上是不犯法的，但欧洲有的国家则规定，怀孕超过七个月堕胎，则为犯杀人罪。站在宗教的立场看，则任何生命（包括胎 儿）的生存，都理所当然地应当被保护，故当今世界上几乎所有宗教，如佛教、天主教、基督教等，都一致反对堕胎及人工流产。

1、关爱生命，慎勿堕胎

佛教与其它宗教一样，本着人道主义精神，关爱每一个有情生命；没有出生的胎儿，也应当得到与常人同等的人格尊严与关爱。

从佛法的观点来看：人身难得，生命是宝贵的，应该得到起码的珍重和保护；佛教反对一切杀害有情众生的行为，当然包括堕胎、人工流产，佛教的五戒中“不杀生 戒”，就包括不得堕胎、流产。《优婆塞五戒相经》中关于堕胎罪，提到“若为杀胎故作堕胎法，若胎死者，犯不可悔，是根本罪。”“若胎不死者是中罪，可 悔”。

佛经中也有相关的论述：“乃至母胎中，初得二根，自根命根，迦罗逻时”。所谓迦罗逻是胎内五位之一，即成胎以后初七日间的状态。《瑜伽师地论?卷一》中进 一步提到，此为人“神识”之最初依处。也就是说，成胎七日以后堕胎都会犯戒。基本上七天以内是很难察觉受孕，所以就得尽量避免发展到这个局面。不论婚内、 婚外、或者未婚，不适合生育者，就要把避孕节育措施做好。

佛教认为，一般人死后会进入中阴状态，处于这种状态的中阴身，在四十九天之内要找到一个转到来生的投生处。处于死亡和再生状态之间的中阴身，虽然没有了生 前的血肉躯体，但仍是象生前一样具有神识、情感和认知能力的一种微细的物质存在。中阴身在投胎之前，会见到自己来世的生父生母。因为宿世业力的牵引，中阴 身入住生母的受精卵，从而住胎转生。在母体子宫中，由于神识对色身的执取，胎儿各脏器和四肢便渐渐发育成形，乃至到出生以后，继续成长。在出生前后，胎儿 始终都具备着常人所有的神识、情感和认知能力，从来就是一个有完全人格的人。

我们谁都不想自己在再生之前被人拿掉，所以自己也不应当随意堕胎，或劝人堕胎，或帮助别人堕胎。

2、堕胎的过患

（1）、因果相报，没完没了。

在现前社会，几乎每个地方都有堕胎、流产的事情发生，这是累劫不善业（杀生等）造成的结果，也是众生的共业。

但要知道，儿女与父母，是有直接而密切缘分而来的，没有缘分，求儿女求不到。儿女与父母有四种因缘，所谓是报恩、报怨、讨债、还债；因此，若这个小孩是来 报恩的，你堕胎就是杀了他，恩变成仇；如果是来报怨的，仇恨就更深了。讨债、还债再加上命债，因果通三世，冤冤相报，没完没了。

（2）、堕胎破坏了平衡男女比例，会给社会带来巨大压力。

重男轻女的思想，在我国仍然根深蒂固，养儿防老的传统习惯一直延续至今。求子心切的农村家庭，往往选择男胎堕掉女胎。这就造成我国人口中男女比例的严重失调。

国家2000年的人口统计资料表明，我国新生婴儿的男女比例为116.86：100。中国最新的男女出生比例已达到119，就是说每100个女婴出生的同 时，诞生了119个男婴，已经远远超出了自然比例警戒线107。在某些地区，性别失调更为明显，如广东省的男女比例为130：100，海南省的男女比例为 135：100。除新疆、西藏等少数民族地区外，各省区市出生性别比都超出正常范围。

上述情况被称为“三高”——世界少见的出生性别比重度偏高、长期偏高、整体偏高。

照此趋势，到2020年全国将有三四千万处于婚育年龄的男青年无妻可娶。男女比例的严重失调，会给社会治安和生活秩序带来巨大的压力，失调的性别比将大大引发买卖婚姻、拐卖妇女、卖淫嫖娼等违法犯罪行为。

虽然国家和地方制定出了相关法规，禁止医疗单位对怀孕妇女进行胎儿性别鉴定，但很多公私医疗单位出于厚利，对法规置之不理，仍然偷偷地进行胎儿生前性别鉴定。一旦发现是女胎，不少父母通常会毫不犹豫地选择堕胎。这种鉴于性别歧视的堕胎，需要严厉打击与禁止。

（3）堕胎损害妇女健康。

妇女选择堕胎，无论是公开的还是隐密的，无论是自愿的还是被逼的，之后都会对妇女的身心，产生诸多不良影响，乃至持续很长时间。堕胎之前就犹豫不决，堕胎 之后则会产生懊恼、沮丧、忧虑、伤心、无助、失眠、哭泣、做恶梦、失去安全感、产生失落感，严重时会影响工作和生活。尤其是有宗教信仰的妇女，堕胎之后还 会产生负罪感、悔恨等。以上种种，西方国家医生称之为“流产后精神失调症”。

不仅如此，不安全的堕胎手术还会危害妇女的生命健康。世界卫生组织有资料表明，全球每年有八千万妇女接受不够安全的堕胎手术，其中会有八万人因此丧命。妇 女随意堕胎不仅危险性高，而且还可能产生严重的后遗症。如堕胎不完全，子宫腔内残留的胚胎骨头或组织会造成不孕。人工流产会引起出血、发炎、子宫腔粘连等 不孕后遗症。 无论是关心母体的身心健康，还是尊重胎儿的生命权，妇女都不要轻易堕胎。

3、提倡避孕节育

有些患有先天或后天的遗传性疾病、传染性疾病或精神性疾病，医学上证明不适合生育的男女，自己应该理智地做好避孕节育，而不是把自己的痛苦延续到下一代身上，或者结下“苦果”，又要堕胎害命。

而那些目前或者根本不想要小孩的未婚男女和已婚夫妇，应当理智地选择避孕节育，这样至少不会给自己带来身心上的伤害。

由于我国复杂的人口环境，在法律上虽然不反对堕胎，但无论是从人道主义、社会道德还是自身经济、健康的层面上说，控制人口的最好方式是避孕节育。而有宗教信仰的妇女，则更不可轻易选择堕胎。社会普通民众也应基于自律、自爱和人道主义，选择避孕节育，远离堕胎。

4、忏悔补救之法 没有避孕能力时，女性必须承担情欲后果。但当今科学发达，避孕方法和技术早已成熟，避孕药具随处可得；因此，处于生育年龄的夫妻，应该经常做好避孕准备，不要图一时之快，为自己种下无量罪过。

若不得已做了人工堕胎、流产，则应忏悔补救。

忏悔补救的方法很多：如诵经、忏悔、祈祷、布施、行善等，将此功德回向堕胎婴儿，以释结解怨。

第三节、合理的居家生活

一、 居家八法

“居家八法”出自《杂阿含卷四九一经》，是佛陀教导在家人过好生活，以获得现实、未来利益和安乐的八种方法。此经是佛陀为少年郁阇迦所说，通过问答的形式，为在家人提出了八项教诫；全经约八百字，简明扼要，言简义赅。

1、得今世的安乐的四法

我们看看经文开始的缘由：“如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有年少婆罗门，名郁阇迦，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：世尊！俗人在家，当行几法，得现法安、及现法乐？

佛告婆罗门：有四法，俗人在家，得现法安、现法乐。何等为四？谓方便具足、守护具足、善知识具足、正命具足。”

现简介得今世的安乐的四法如下：

（1）、方便具足——即要学习各种知识、技能。

如经云：“何等为方便具足？谓善男子种种工巧业处以自营生，谓种田、商贾，或以王事，或以书疏、算画；于彼彼工巧业处精勤修行，是名方便具足。”

用现代话来解释，“方便具足”就是要努力学习各种知识、技术，从事对社会和民众有益的各种职业，如种田、放牧、办企业、经商、从政、文书、会计等，在工作中努力勤奋，尽心尽力，但不能从事违法经营活动，靠偷税漏税、卖淫、贩毒、诈骗、算命看相等不正当的手段来谋生。

（2）、守护具足——即财物的妥善保存，不致损失。

如经云：“何等为守护具足？谓善男子所有钱谷，方便所得，自手执作，如法而得，能极守护，不令王、贼、水、火劫夺漂没令失，不善守护者亡失，不爱念者辄取，及诸灾患所坏，是名善男子守护具足。”

即要求经营者妥善保护好自己的合法财产，不令损失。不要被有权势者、强盗、小偷侵吞盗窃，还要做好防范工作，避免火灾、水灾等各种意外灾害。如有人借贷， 必须谨慎从事，要了解对方人品优劣与否，对于老年将死之人，也不应予借贷；不借予奸诈、吝啬、无赖之徒。经营者本人不可沉迷酒色、赌博、歌舞伎乐，此皆导 致财物损耗，家庭贫穷，故应远离。

（3）、善知识具足——即结交善友，远离恶友。

如经云：“何等为善知识具足？若有善男子不落度、不放逸、不虚妄、不凶险，如是知识能善安慰，未生忧苦能令不生，已生忧苦能令开觉；未生喜乐能令速生，已生喜乐护令不失，是名善男子善知识具足。”

善知识，指正直而有德行，能教导正道之人。又作知识、善友、善亲友。反之，教导邪道、不守道德之人，称为恶知识。这段话就是要我们多亲近良师、结交善友，不可与欺诳、凶险、放逸的恶人来往，因为这是财物消耗的原因之一。

《善生经》也说：财产的损耗，有六种原因，即酗酒、赌搏、放荡、迷于伎乐、恶友与懈怠。

（4）、正命具足——就是在遵守法律、道德的前提下求财谋生。

正命——如法求取财物、饮食等生活资具，即称为正命；正命具足，即经济的量入为出，避免滥费与悭吝。

如经云：“云何为正命具足？谓善男子所有钱财出内称量，周圆掌护，不令多入少出也，多出少入也，如执秤者，少则增之，多则减之，知平而舍。如是善男子称量 财物，等入等出，莫令入多出少、出多入少。若善男子无有钱财而广散用，以此生活，人皆名为优昙钵（意译灵瑞花、空起花、起空花）果，无有种子，愚痴贪欲， 不顾其后。或有善男子财物丰多，不能食用，傍人皆言是愚痴人，如饿死狗。是故，善男子所有钱财，能自称量，等入等出，是名正命具足。”

若收入不多却大手大脚，不管将来如何，只图眼前享受，那就如无花果（优昙钵），终究没有种子。浪费，无论用于那一方面，都是没有好结果的；若积财不用，就 是守财奴。悭吝，被讥为饿死狗，不知自己受用，不知供给家属，不知供施作福，一味悭吝得“卢至长者”（印度一位富有而吝啬者）那样，不但无益于后世，现生 家庭与社会中也不会安乐。

佛陀在《善生经》还指出：收入应当分作六份，其用途为：一份用于饮食；一份置办产业，一份储蓄，一份信贷，一份准备结婚，一份用造住宅。

如果做到了以上四条，今生就可以得到平安、财富、健康、喜乐与吉祥。如经云：“如是婆罗门，四法成就，现法安、现法乐。”

2、得来世的安乐的四法

若能做到下面四条，则可以得到来世的安乐、吉祥。

如《杂阿含卷四九一经》云：“佛告婆罗门 ：在家之人有四法，能令后世安、后世乐。何等为四？谓信具足、戒具足、施具足、慧具足。”

（1）、信具足

经云：“何等为信具足？谓善男子于如来所得信敬心，建立信本，非魔、天、梵，及余世人同法所坏，是名善男子信具足。”

信具足，于如来生正信，因佛为法本，佛为僧伽上首，对如来应有坚定正确的信仰。信心是“深忍欲乐，心净为性”，即深刻信解而又愿求实现的净心，这等于八正道的正见、正志。

（2）、戒具足

如经云：“何等戒具足？谓善男子不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，是名戒具足。”

戒具足，即是守持五戒。

五戒不仅是止恶的，更是行善的，如不杀生又能爱护生命。

在家信徒于五戒以外，有加持一日一夜的八关斋戒的：即每月于六斋日 守五戒外，加守三戒（1）“离高广大床”；（2）、“离华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、娼妓及往观听”；（3）、“离非时食”； 另外，六斋日期间也暂离夫妇间的正淫。有的彻底离绝男女的淫欲，称为“净行优婆塞”这八关斋戒与净行，是在家信众而效法少分的出家行，过着比较严肃的生活，以克制自心的情欲。

（3）、施具足

如经云∶“云何施具足？谓善男子离悭垢心，在于居家，行解脱施，常自手与，乐修行舍，等心行施，是名善男子施具足。”

施具足：如经说：“心离悭垢，住于非家，修解脱施、勤施、常施、乐舍财物、平等布施”。“心住非家”，即不作家庭私产想，在家信众只有达到“心住非家”，才能成就出离心而向解脱。

供施父母、师长、三宝，出于尊敬心；布施孤苦贫病，出于悲悯心。

也有施舍而谋公共福利的，如说：“种植园果故，林树荫清凉，桥船以济渡，造作福德舍，穿井供渴乏，客舍给行旅，如此之功德，日夜常增长”（杂含卷三六。九九七经）。上二种，等于八正道的正语到正精进。

（4）、慧具足

如经云：“云何为慧具足？谓善男子苦圣谛如实知，集、灭、道圣谛如实知，是名善男子慧具足。” 慧具足：即“法随法行”，自己体悟真理，又教人这样行，“能自安慰，亦安慰他人”，这才是“于诸众中，威德显曜”的“世间难得”者。

经云：“若善男子在家行此四法者，能得后世安、后世乐。”

二、合理的社会生活

1、处理好六亲眷属的关系。

《梵网经》云：“于父母兄弟六亲中，应生孝顺心、慈悲心。”《无量寿佛经》中亦云：“世间人民，父子、兄弟、夫妇、亲属，当相敬爱，毋相憎嫉；有无相通，毋得贪惜；言色常和，莫相违戾。”

人在社会中，与人有相互的关系。要和乐生存于社会，社会能合理的维持秩序，应照着彼此的关系。各尽应尽的义务。

佛曾为善生长者子说六方礼，略近儒家的五伦说。善生长者子遵循印度的宗教习俗，礼拜天地四方，佛陀因此教他伦理的六方礼。六方礼，即以自己为中心，东方为父母，南方为师长，西方为妻，北方为友，下方为仆役，上方为宗教师。

这六方与自己，为父子、师弟、夫妻、亲友、主仆、信徒与宗教师的关系。彼此间有相互应尽的义务，不是片面的，如《长阿含》、《中阿含?善生经》详说。

六方中的夫妇，应彼此互相的保持贞操。没有君臣、兄弟，可摄于亲友中。亲友，原文含有上下的意味，近于长官与部属的关系。对于自己的友属，应以四摄 事来统摄。

“布施”，以财物或知识，提高友属的物质与精神生活；
“爱语”，以和悦的语言来共同谈论；
“利行”，即顾到友属的福利事业；
“同事”，即共同担任事务，与友属一体同甘苦。

这四摄是社团，尤其是领导者必备的条件，所以《杂含卷二六?六六九经》说：“以此摄世间，犹车因工（御工）运。……以有四摄事，随顺之法故，是故有大士， 德被于世间”。菩萨以四摄来化导有情，负起人类导者的责任，也只是这一德行的扩展。主人对于仆役，除了给以适宜的工作而外，应给以衣食医药，还要随时以 “盛馔”款待他，给以按时的休假。这在古代社会，是够宽和体贴的了！

六方中，特别揭示师徒弟子、宗教师与信徒的关系，看出佛陀对于文化学术的重视。

2、如何处理朋友关系

世间朋友有多种多样，有贤友、诤友、亲友、仁友、德友、挚友、善友、慈友、悲友，此数者为良友；另有邪友、佞友、贪友、假友、怨友、害友，此数者为恶友。良友是指“难与能与，难作能作，难忍能忍，密事相语，不相发露，遭苦不舍，贫贱不轻”(《四分律》卷四 一)。

良友的标准，依《尸迦罗越经》讲，必须具足五个条件：

一者见作罪恶，私往屏处谏晓诃止之。意谓见友人作罪恶之事，能暗中于无外人处，劝阻他，开导他，诃责他，使不作恶犯罪。

二者小有急，当奔赴救护之。意谓见友人稍有急难，能立刻前往救护，使不受害。
三者有私语，不得为他人说。意谓为朋友保持秘密，不传播朋友的隐私。
四者当相敬叹。意谓互相尊重，对方有优点、功德，能随喜赞叹。
五者所有好物，当多少分与之。意谓自己有了贵重的东西，能方便随分地分给朋友一些，不独占。

《善生经》中把良友分为四种，并详述了各自的特征。

四良友是：
一者同苦乐之友。
其特征是：（1）、施之以己所宝(把自己珍爱的东西施舍给友人)；（2）、施之以妻子利（把对妻子儿女有利的东西，施舍给友人及其妻子儿女）；（3）、施之家所有；（4）、言忠为忍言(为人宽忍，说话忠信)。

二者利相摄之友。
其特征是：（1）、彼私不宣(不宣扬友人之隐私)；（2）、已私不隐(不隐瞒自己的缺点、过错)；（3）、面说善言(说人好话)；（4）、还为弭谤（为人清除谤言，爱护友人的名节）。

三者与本业之友。
其特征是：（1）、以利业之(以财物帮助友人成就事业)；（2）、以力业之(以行动帮助友人成就功业)；（3）、纵欲谏之(当友人放逸时，就劝谏他)；（4）、以善养之(用良好的德行来佐养友人。)

四者仁愍伤之友。
其特征是：（1）、教劝竖立以成其信；（2）、成其戒；（3）、成其闻；（4）、成其施。意谓用佛法教劝友人，树立正信，净持戒律，具足正念，成就布施等善行。

《善生经》亦把恶友分成七类。这七类恶友及其特征是：
一者畏伏亲之友。
其特征是：（1）、先与后夺；（2）、与少望多；（3）、畏故强亲（因为畏惧而来亲近，非真亲近）；（4）、为利故亲(为捞好处而来亲近)。

二者美言亲之友。
其特征是：（1）、善恶斯顺(不分善恶，一味顺从，没有原则)；（2）、有难舍离(见有困难相舍而去)；（3）、外有善来密止之(见有善好之事从外来临，暗中作梗，阻止善缘善事之成就)；（4）、见有危事便排挤之(在危难之中，不仅不援救，反而落井下石，尽力排挤)。

三者敬顺亲之友。
其特征是：（1）、先诳(事先大言不惭，骗取信任)；（2）、后诳(事后大言不惭，夸饰于人)；（3）、现诳(当面大言不惭，以求赏识)；（4）、见有小过，便加杖之(表面敬重人家，可是见人家有小毛病，便大加指责和批判，无慈爱心)。

四者邪恶亲之友。
其特征是：（1）、饮酒时为友；（2）、博戏时为友；（3）、淫逸时为友；（4）、歌舞时为友。

五者邪教之友。
其特征是：（1）、以杀生之事劝化人；（2）、以盗窃之事劝化人；（3）、以淫邪之事劝化人；（4）、以欺诈之事劝化人。

六者面爱之友。
其特征是：（1）、说人往短(揭人家过去的隐私)；（2）、阴求来过(暗中探寻或窥 视别人的过错)；（3）、与之不宝(把没有价值的东西赠给对方，虚情假意，以求得别人的好评价)；（4）、欲人有厄(希望人家有难有厄，诸事不顺)。

七者言佞之友。
其特征是：（1）、宣人之私；（2）、自隐其私；（3）、面伪称善(心里嗔毒，表面上都装好人)；（4）、退则兴诽(当面说好话，背后诽谤人家)。

除《善生经》之外，《佛说孛经》中亦谈到朋友交往的问题，它把朋友分为四类，云：“有友如花，有友如称，有友如山，有友如地。何谓如花？好时插头，萎时捐之，见富则附，贫贱则弃，是花友也。

何谓如称？物重头低，物轻则仰，有与则敬，无与则慢，是称友也。何谓如山？璧如金山，鸟兽集之，毛羽蒙光，贵能荣人，富乐同欢，是山友也。何谓如地？百谷财宝，一切仰之，施给养护，恩厚不薄，是地友也。”

以上对良友与恶友的划分与界定，连同前面对好夫妻与劣夫妻的说明，都可看作从正反两个方面，教导我们如何去正确处理人际关系。这些，既是我们为人处世的正道，亦是我们摄受众生的方便法门。

在现实生活中，我们若能依法而行，必能自如地摄受父母，而有一个深厚的亲子关系；必能自如地摄受妻子和丈夫，而有一个温馨的夫妻关系；必能自如地摄受友 人、同道，而有一个良好的朋友关系；必能自如地摄受与自己交往的每一个人，而有一个和谐的人际关系。那时，我们要用佛法感化世人，用佛法庄严众生，庄严国 土，就不困难了。

三、财富篇

1、创造财富

财物是物质生活的基本条件。人要有自给自足的经济生活，既不能富有到引人起歹念，也不能穷到人人都怕的地步。事实上，人人都希望有安乐富有的经济生活。

在佛教经典中，佛陀固然以毒蛇比喻黄金，但也不反对以正当的方法赚取净财，所谓：有钱是福报，会用钱才是。金钱就如同“水能载舟，亦能覆舟”；钱财可以使人犯罪，也能利人，做种种好事，最重要的是要有用钱的。只要用于正途，都是累积福德的资粮。

因此，佛教主张赚取正当的财富之外，更应进一步过合理的经济生活。

经济生活的三个原则——包括拥有正当的职业，财富运用得当，以及懂得开源节流等。

正当的职业：赚钱应该用正当的方法，合法合理，用自己的体力、技能、、资本来谋取生活的所需，不可以违法和不道德的途径来赚钱。现在不少人为了发财，不择手段，损人利己。凡此种种，均为佛教反对。

此外，佛陀也提醒我们财富为“五家共有”，即：世间财物为国王、盗贼、火、水、恶子等五家所共有，以其不能独用，故无须强求，更不必当守财奴。

《大智度论》卷十一云：“富贵虽乐，一切无常，五家所共，令人心散，轻躁不定。”终有散坏的时候，能够布施结缘，拥有“信、戒、惭、愧、闻、施、慧”、“六度、四摄”等法财，才是究竟的财富。

事实上，除了金钱之外，家庭和乐、身心健康、好友相提携等，都是人梦寐以求的财富，这些都要透过、慈悲、明理、勤劳等性格来成就，这些无形的财富不仅现世 受用，来世还可以受用，不但一人受用，还可以大众受用，这是佛化家庭满人间的延伸，每个人不会只求自身、自家的安乐，而是求全人类的安和乐利，正是现代人 共有、共荣、共享的观念。

2、谈谈惜福的问题

什么叫做“福”，福是祸的相反。什么叫做祸呢？祸是灾殃、是祸患。按说，人生世间，没有灾殃祸患就是福，无奈人在福中不知福，并不以为没有灾殃祸患的平安日子就是福，如佛经所言：“心无厌足，惟得多求。”

要追求更多的福——包括着求名求利、求官求势，攫取占有，永无止境的追求。古人说：“人心苦不足，既得陇，复望蜀。”在追求的过程中，未得到的希望得到，已得到的又恐怕失去，患得患失，反而陷精神于惶惶不安中。

俗谚云：“人在福中不知福”。以今日社会的繁荣富足，是中国有史以来绝无仅有的一段时间。虽然社会上有贫富差距，但人人丰衣足食，人人可以由个人的自由意志开拓前途与发展，但是，有几个人安分知足，珍惜现有的环境呢？

古人有谓：“井涸而后知水之可贵，病而后知健康之可贵，兵燹（兵火）而后知清平之可贵，失业而后知行业之可贵。凡一切幸福之事，均过去方知。”幸福之事过后方知，除了徒增悔恨与追忆外，于事何补？我们何不珍惜现在，果能一念知足，约束个人无止境的欲望，当下即是乐土。

以社会现象来说，两极分化，劳资抗争，动辄暴力相向；以个人生活来说，人生价值观迷失，心灵物化，以金钱为唯一追求的目标，攫取占有，无所不用其极。有了 金钱以后，竞相奢侈豪华，追求感官上的满足与享受，造作恶业，趋向自我毁灭之途。这是世人的“共业”——共同造作的恶业。有了恶业之因，未来必将承受恶 果。

在“一切向钱看”的唯一目标下，卖假药，制假酒，贩卖人口，只要有钱可赚，没有不可为之事。

二十年来，全国致力于经济发展，沿海都市，如深圳广州等处，一席酒宴，动辄人民币万元至十万余元；甚至于普通城市，饭店宴客，菜肴要多到一半以上的菜无人动筷子，才叫做“有面子”。

这些人忘记了1960年后的大灾荒年代，多少农村大半的人被饿死；“十年浩劫”期间，多少人又过的是什么生活？甚至于九十年代以后，西部地区、落后地区百分之七十的人，年收入只有七八百元人民币，这不正是“富人一席酒，穷人半年粮”的写照吗？

纵然别人痛痒，与我无关，那么这些挥霍无度的人们，自己以往在饥饿边缘挣扎的日子，也全然忘记了吗？人之健忘，为何一至于此？

惜福、惜福，如何惜福呢？

以人类社会中有善根有良知的人，心灵还没有完全物化的人来说，惜福首在约束欲望——知足，次在生活有度——勤俭。

以知足而言，人生也有涯，而欲望无穷，如果不能约束欲望，任由欲望放纵扩张，攫取追求，这不是惜福，而是取祸。老子谓：“祸莫大于不知足”，无奈世人知进而不知退，知欲而不知足，是以“必有困辱之累，悔吝之咎。”

社会上有太多的“欲望膨胀”之人，在创业过程中盲目扩充，永无止境，终至于像吹橡皮泡似的，吹的过了头，“啪”的一声一切粉碎。无尽止扩充的后果，那么如果有“悔吝之咎”，也就不算是意外了。

世人生活的奢俭，其间差距不可以道里计。吃饭的最低目的是为了果腹，最高的目的是为了适口——满足口腹之欲。穿衣是为了蔽体（当然也包括身份与美观的条件），但如果像菲律宾前总统马科斯的夫人伊梅尔达似的，拥有四千多双鞋子，那就奢侈的离了谱。

古人说：“惜衣惜食，非为惜财为惜福”。

半碗残饭，所值几何？但想到其间有多少耕作者的劳力与汗水，我们就不能不珍惜这半碗残饭。一张卫生纸，所费无几，但想到一张纸所耗费的自然资源，我们就不能不爱惜这一张纸。所谓：“一茶一饭，当思来处不易；一丝一缕，恒念物力维艰。”果然有此种观念，自然就知道惜福。

福——是前生善业感得的果报。我们要珍惜这果报，继续造作善业，以积蓄来生的福报；如果不知珍惜，以前生福报的资源，作为今生造作恶业的条件，那来生就与三恶道（地狱、饿鬼、畜生）有分了。

四、娱乐篇

娱乐和运动，可以使人保持身体健康和良好的情绪。特别是当今的社会竞争激烈，容易引发身心疾病，因此，保持身心健康，便成为现代人的一项必要任务。

良好的情绪是人体的一种最有助于健康的力量。当人的精神愉快时，中枢神经系统兴奋，指挥作用加强，人体内进行正常的消化吸收、分泌和排泄的调整，保持着旺盛的新陈代谢，这样不仅食欲好，睡眠香，而且头脑敏锐，精力充沛。

“世人欲识卫生道，喜乐有常嗔怒少，心诚意正思虑除，顺理修身去烦恼。”

——这是修身养性的至理。对待现实生活的态度，不要患得患失，不为名利而争，不为琐事烦恼，要培养宽宏大度、襟怀坦白的品质。

良好的道德情操，是心理健康的重要标志。

与此相反，缺乏道德修养的人，特别是那些被名利枷锁困住手脚的人，斤斤计较，患得患失，往往会未老先衰，自然难登“仁寿之域”。讲究养生之道，必须注重道德修养，养生贵在养心，而养心首要养德。只有高尚道德修养的人，才能身心平衡，提高生活质量，从而延年益寿。

（1）、音乐

终日工作而没有娱乐的人，不独生活枯涩无味，而且精神上难免有不愉快的感觉。不愉快的人，对于事业和健康有很大的障碍。固然，刻苦耐劳的精神是可佩服的，但是超过相当的限度，对于身心两方的健康却是极大的危害。

正当的娱乐最普通的，要算音乐了。《百缘经》载：“昔佛在世时，舍卫城中有诸人，各自庄严，作唱伎乐。见佛入城，便作供养，以此功德，一百劫不堕恶趣”。用音乐来赞美三宝，演说十善，这些所唱的歌音，是菩萨行的事业之一。

（2）、运动

运动能使人身体健康、精神愉快。当自己的情绪郁闷、苦恼时，或激动、盛怒时，最好的方法是转移一下注意力，去打打球或散散步，这样，不良情绪就会缓解或消失。

（3）、花艺

在庭院中倘有余地，宜筑一所花坛，栽种各种花草，假使地方狭窄，在阳台上栽些盆景，也能起到陶冶精神的作用。种植鲜花，芬芳馥郁，香气袭人，可以供佛，可以赏心，朝夕临对，岂不怡然快乐么？

花草有益卫生，植物在日里靠日光的力量，能够吸收空中的炭酸气，能够变化浊气，使人常得清气的接济，而获呼吸舒畅、血液清洁的利益。所以家庭中宜栽种花草，市街路旁应该栽种樱桃、杨柳、梧桐等树木，市镇上应该开辟公共的花园。

（4）、培养广泛的兴趣，自寻其乐。

绘画、摄影、书法、雕刻等爱好，可以培养人们发现美、欣赏美，陶冶情操、缓解工作压力，充实个人的业余生活；还能修身养性，培养自身的内在气质和涵养。在心情不佳时观赏一场相声或哑剧，常可使人捧腹大笑、精神振奋；或欣赏一下优美动听的音乐，紧张和苦闷也可减轻，并随之消除。

如果你遇到烦恼、郁闷不结时，你可以试着做平时喜欢做的事，如你喜欢音乐，此时不妨去欣赏音乐；如果你喜欢运动，则可打打球，游泳或登山，如果有条件还可 以去旅游，把自己置身于绮丽多彩，鸟语花香的大自然怀抱中，那水秀山青的自然环境，会使你产生豁达明朗的心境，一切忧愁烦恼皆可消散，寄情山水，可净化心 灵。

（5）、反对不健康的娱乐活动

佛教提倡正当娱乐，反对有违道德、法律及不利身心健康的娱乐活动：如麻将赌博、酗酒、色情娱乐等。这些有害无益的娱乐，只会徒增烦恼。譬如小儿舐刀头的蜜，不晓得有割舌之患一般。如《佛说四十二章经》云：“佛言：财色于人，人之不舍。譬如刀刃有蜜，不足一餐之美；小儿舐之，则有割舌之患。”

沉溺于麻将赌博之中的民族，将无法屹立于世界强国之林。古人云：“玩物丧志，玩人丧德。”年轻人最好不要打麻将，因它会搓掉我们金色年华，令我们玩物丧志、不思进取。其它如玩电子游戏等，也不宜化过多时间，以免着迷上瘾，成为现代“电子鸦片”的俘虏，青少年尤其应该警惕！ 《《佛法与婚姻》第二章 家庭与婚姻》由我要咒语网资料整理与编写，转摘请注明出处。